Речения приверженцев мудрости о великом мире том, как возник великий мир
Знай, что приверженцы мудрости также признают [существование] двух сущих (мавджуд). Одно из них—предвечное, другое—преходящее. Сущее предвечное они называют бытием необходимым по сути, а сущее преходящее называют бытием возможным по сути. Сущее может пребывать только в этих двух состояниях: или [источник] его бытия в нем самом, или [источник] бытия его вне его. Если [источник] его бытия не вне его, а [источник] его бытия в нем самом, то оно называется бытием необходимым по сути. Если [источник] его бытия вне его, оно называется бытием возможным по сути. Бытие необходимое по сути есть Господь мира //, бытие возможное по сути есть мир Господа. Бытие необходимое по сути описывается атрибутами достойными, и оно чисто от атрибутов недостойных. Согласно мнению приверженцев мудрости, это бытие необходимое по сути есть причина по сути. Мир изошел из Его сути, по-добно лучу, исходящему от Солнца, как бытие следствия из бытия причины. Следовательно, пока существует диск Солнца, существует сияние его, пока существует бытие первопричины, существует и бытие следствия. Узнав предыдущее, знай теперь, что, по мнению приверженцев мудрости, первым, что изошло от Всевышнего и Святого Творца, была субстанция. И та субстанция есть первичный интеллект (акл-е аввал)20. Интеллект—субстанция простая, это значит, субстанция единая, не подвержена она расчленению и делению; по мнению приверженцев мудрости, основа [сказанного] — в том, что "из Единого исходит только единое”*. Следовательно, от Всевышнего и Святого Творца, Который есть действительное единство, изошло действительное единство. Это и есть первичный интеллект. В этом первичном интеллекте, который есть действительное единство,// появилась множественность количественно и качественно как следствие (назар ба) сути интеллекта, как следствие причины интеллекта и как следствие посредника, т. е. среднего между причиной и следствием (ма'лул). Вследствие этого в первичном интеллекте появилось три качества (этибар), и на каждое качество от первичного интеллекта изошли некая душа, некий интеллект и некое небо, так что после первичного интеллекта появилось девять интеллектов, девять душ и девять небес. После этого под небом Луны возникли стихия огонь и натура огонь, стихия воздух и натура воздух, стихия вода и натура вода, стихия прах и натура прах. И это суть отцы и матери. Затем от этих отцов и матерей произошли и происходят трое детей: минерал, растение и животное. В конце всего появился человек и достиг совершенства, и абстрактный интеллект (акл-е мавхум) обрел от первичного интеллекта. Все, что появилось в конце, то было и в начале, следовательно, круг замкнулся, круг, достигший своего начала, завершился. //Следовательно, интеллект— и начало (мабда) и конец (маад), ибо по отношению к приходу [интеллект] есть исток, по отношению к возврату—конец. Концом называют то, где уже был и куда вновь будет возвращен. Приходу соответствует ночь предопределения 21, возврату соответствует день воскресения. Дервиш, первичный интеллект есть калам22 и Пророк Господа, причина сотворенного и Адам сущего, он украшен атрибутами и качествами Господа, и поэтому говорят, что Всевышний Господь сотворил человека по своему образу23. По мнению приверженцев мудрости, от Всевышнего и Святого Творца не изошло ничего, кроме первичного интеллекта, все же остальное изошло из первичного интеллекта. Первичный интеллект есть мир Бога, все же остальное — мир первичного интеллекта. Первичный интеллект является следствием из Всевышнего Творца, все же остальное является следствием из первичного интеллекта. Учитель первичного интеллекта—Всевышний Творец, учитель же всего остального//—первичный интеллект. Интеллекты и души не могут получить благодеяние (файз) от Всевышнего и Святого Творца, но получит его у Всевышнего Творца первичный интеллект и передаст другим, [созданным] им. Каждый из интеллектов приобретает от стоящего выше [интеллекта] и передает стоящему ниже, и каждый из них имеет дар Всевышнего Господа, и берет его, в отдает. Необходимое бытие отдает, но не берет, ибо не имеет стоящего выше, и обладает сущностными чистотой, святостью, знанием и мудростью.
Фасл [2]
Знай, что первичный интеллект—субстанция единая, однако ту субстанцию в количественном и качественном смыслах упоминают под разными именами. Нашедши, что эта субстанция всепонимающая, нарекли ее интеллектом, ибо она постигающая; нашедши, что эта же субстанция была живой и оживляющей, нарекли ее духом, ибо //она дух живой и животворящий; нашедши, что эта же субстанция была выявляющей (пайда кунандэ), нарекли ее лучом, ибо луч — явный и являющий; нашедши, что эта же субстанция была художником знаний в сердцах, нарекли ее каламом; нашедши, что эта же субстанция была причиной знания обитателей мира, нарекли ее Джабраилом; нашедши, что эта же субстанция была причиной пищи обитателей мира, нарекли ее Микаилом; нашедши, что эта же субстанция была причиной жизни обитателей мира, нарекли ее Исрафилом; нашедши, что эта же субстанция находила суть вещей и постигала их смысл, нарекли ее Азраилом; нашедши, что в этой же субстанции существовало все, что было, есть и будет, нарекли ее хранимой скрижалью (лавх-е махфуз)24. Если назовут эту субстанцию домом Аллаха, домом вечным, домом святым, домом первым, далекой мечетью, Адамом, царством ангелов (мукарраб) или величайшим престолом, тоже будут правы. Дабы речь // не затянулась и не отклонились мы от цели, [скажем]: интеллекты и души горнего мира благородны и тонки, и все они обладают знанием и чистотой, однако, чем выше находится каждое из них, тем ближе оно к первичному интеллекту, и тем более оно благородно, и тем тоньше, и тем больше его знание и чистота. То же знай и о небесах: то из них, что выше и ближе к небу небес, то благородней и тоньше. При нисхождении то, что ближе к истоку, то благороднее и тоньше. При восхождении всякая степень, которая дальше от истока, будет благороднее и тоньше, дабы при нисхождении. мутное осталось на дне, а при восхождении вовсе исчезло. И говорят, что простые, чем дальше располагаются от истока, тем становятся ниже, сложные же, чем дальше располагаются от истока, тем становятся благороднее. //
Фасл [3]
Знай, что приверженцы шариата человеческую суть (хаки-кат), постигающую частное и общее, знающую себя и знающую Творца, называют человеческим духом. Приверженцы же мудрости называют эту суть человеческой душой. Узнав предыдущее, знай теперь, что приверженцы шариата утверждают, что духи людей существовали действительно до тел людей, как это было сказано в асле первом. Приверженцы же мудрости говорят, что души людей не существуют действительно до тел людей, и действительное существование их прежде тел невозможно, но до тел души существуют в потенции. Не может очевидное отсутствие стать существующим, а очевидное существование стать отсутствием. Смысл появления и исчезновения вещей—в переходе из потенции в действительность и вновь из действительности в потенцию, от единственности к множественности и от множественности вновь к единственности. Было уже сказано, что все в мире, // что было, есть и будет, все существовало в первичном интеллекте, и невозможно осуществление того, чего нет в первичном интеллекте. Следовательно, все интеллекты и души людей существовали в потенции в первичном интеллекте и каждое из них в свое время появляется в действительности. Дервиш, одни говорят, что истоком интеллектов и душ низшего мира является десятый интеллект, интеллект неба Луны. Имя ему—созидающий (фа'ал) интеллект, он управитель мира низшего и даритель форм (вахиб ас-сувар) его. Другие же говорят, что каждый из десяти интеллектов горнего мира есть исток интеллектов и душ низшего мира. Поэтому велика разница между людьми. Душа, изошедшая из души неба Луны, всегда не равна душе, изошедшей из души неба Солнца. Различие между людьми происходит по сказанному, т.е. [в зависимости] от [их] истоков, а также от особого действия (хасият) четырех времен (аз-лшпа-е арбаа) [?]. Счастье и беда, догадливость и тупость, // бедность и богатство, величие и низость, долговременность жизни и краткость ее и подобное этому—все является особым действием четырех времен. Пророки, святые и мудрецы единогласно утверждают, что время и место обладают великой действенностью и сильным влиянием во всем, и особенно в том, что касается человека.
Фасл [4]
Знай, приверженцы шариата говорят, что небеса и звезды неодушевленны и не обладают жизнью, знанием, волей, слухом и зрением, движение их непроизвольно, и влияют они на этот мир не по воле, но по особенности (хасият). Приверженцы же мудрости говорят, что влияние их на этот мир происходит и по воле, и по особенности. Узнав предыдущее, знай, что интеллекты, души, небеса и звезды имеют сильное влияние в этом низшем мире и все дела низшего мира крепко связаны с горним миром. Это есть крутящееся колесо мельницы, которое само создает зерно и само делает муку, само выращивает и само сыплет, само дарует жизнь и само отнимает ее, само жалует богатством и положением и само отнимает их. Причина счастья// и беды—в нем, воскрешение и умерщвление—его дело, ибо вращение этого мельничного жернова есть промысл (кадар) Истинного. Несколько раз ты уже слышал, что все—по промыслу Истинного, но что есть промысл, ты не знаешь. Дервиш, повеление (хукм) Господа—это одно, предопределение (каза) Господа—это другое, промысл Господа—это третье. Эти имена не означают одно и то же, а суть именования разного. То знание Его, которое предвечно, есть повеление Его, сотворение Им того, что знал, есть предопределение Его, вращение же того, что создал,— промысел Его, являющийся деянием Господа в этом мире. Следовательно, все происхоит по промыслу. Но если ты не понимаешь этого, скажу другими словами. Дервиш, знание Его есть повеление Его, сотворение причин есть предопределение Его, приведение в действие причин есть промысл Его, это значит, все причины, существующие в этом мире,— все вместе суть предопределение Его, а действие всех этих причин вместе есть промысл Его. Тебе положительно известно теперь, что без Его промысла не может произойти ничего в этом мире.// Следовательно, все в мире—по промыслу Истинного. Узнав смысл промысла, знай теперь, что если скажут, что возможно предотвратить промысл, то это правда. Если же скажут, что промысл не предотвратить, это тоже верно, ибо некоторые могут предотвратить промысл, но вообще его невозможно предотвратить. И те, которые могут его предотвратить, могут по промыслу же. Предотвратить промысл можно только по промыслу. К примеру, некто съел много меда, сердце его перегрелось, у него началась лихорадка, и возникли опасения, что он умрет. Лекарь дал ему кружок камфары, дабы изгнать [лишнее] тепло, лихорадка прекратилась, и [больной] не умер. Нет никакого сомнения в том, что этот жар был по промыслу Истинного; // следовательно, предотвратить промысл можно также по промыслу. Бывает, что случится быть поблизости искусному лекарю, который станет усердно лечить, и можно будет изгнать болезнь. Но если не будет там искусного лекаря, то изгнать болезнь будет невозможно, лихорадка затянется, и влага, выделившись, иссякнет. Знай, что таким же влиянием обладают светила и небеса. Например, наступило лето, и стало очень жарко, это жара — по промыслу, предотвратить ее невозможно, если только не соорудить сардабу25 и не направить туда воду, защитив себя от жары. Но опять придет зима и похолодает. Этот холод—по промыслу, и избежать его невозможно, если не построить дом и не развести в нем огонь, защитившись этим от холода. То же знай и о таких вещах, как голод, чума и // подобное этому. Иногда нельзя, а иногда можно отвести некоторые влияния, но в общем их [предотвратить] нельзя. Дервиш, то, что делаешь ты, именуют предусмотрительностью (тадбир), а то, что совершает Господь, зовут роком (такдир). Но если взглянешь в самую суть/то оба они—и предусмотрительность и рок—одно. И то и другое есть промысл Истинного. Предотвратить промысл можно только по промыслу же, ибо если кто не может избежать промысла, то мысли мудрых и предусмотрительность догадливых окажутся бесполезными, назидания и предостережения от запретного не будут произнесены и осторожность и советы окажутся бесполезными. Это все очень ясно, и из-за ясности этого вопроса некоторые мудрецы не останавливаются на нем. Дервиш, мысли и предусмотрительность обладают влиянием, но не обладают им стремления (химмат) и желания человека. Да! Много мудрецов и добродетельных, // приобретя потомство, стремятся сделать детей своих подобными себе, но нет, напротив, останутся они невеждами и станут развратниками. Да! Много певцов и сказочников, приобретя потомство, стремятся сделать детей своих подобными себе, но нет, напротив, станут они мудрецами и добродетельными. Ясно, что стремления и желания людей не обладают влиянием. Если бы стремления и желания человека имели значение, никто не был бы бедняком и немощным, но все были бы богачами и могучими. но нет! Если дело сопровождается высокими помыслами (ба-химмат), деяния людей имеют влияние, [высокие помыслы] без деяний не имеют значения. Следовательно, те некоторые шейхи-обманщики, говорящие: того человека по своему желанию я поверг в недуг—или: того человека я убил,—лгут. Дервиш! И пророки, и святые, и мудрецы многого не желали, чтобы было, но было, // многое они желали, чтобы было, но не было. О дервиш! Земля—место неисполнившихся желаний, под одним исполнившимся таится десять недостижимых.. Знающие же, видя это, отказались от желаний и примирились, и покорились. Дервиш, в примирении и покорности—исцеление, и всякий, принявший это, избежал ада, и всякий, примирившийся и покорившийся, обрел рай. Хотя верной мыслью, доброй предусмотрительностью, старанием и усилием ты сможешь обрести мирские блага, имущество и высокое положение сможешь приобрести, но никто так и не узнал и не узнает, что будет завтра: будет ли здоров, или поразит его недуг, или гибель его дел ждет его либо отставка? Сколько царей завтра будет низвергнуто н сколько богачей станет завтра нищими? Сколько нищих завтра будет богачами // и сколько низвергнутых станет завтра царями? Это подобно волнующемуся морю: поднимаются волны, являя образ, но не успел он исчезнуть, как набегает новый образ и ввергает предшествующий в небытие. Дервиш, всякий, прислушавшийся к этой речи, пусть воспримет ее слухом души и накрепко запомнит, что лучше, чем путь примирения и покорности, нет ничего.
Фасл [5] о пути возврата
Знай, что душа после отделения от тела, если она обрела совершенство, возвращаясь, достигнет интеллектов и душ горнего мира, поскольку совершенство человеческой души связано с интеллектами и душами горнего мира, ибо все души и интеллекты горнего мира обладают знанием и чистотой и постоянно овладевают знаниями и приобретают свет. Поэтому задача человека—в постоянном овладении// знаниями и приобретении света и в добывании знания и чистоты. Всякого, приобретшего эту [связь], как только его душа распростится с телом, интеллекты и души горнего мира притянут к себе, и в этом—смысл заступничества (шафаат); к тем [душам и интеллектам], с которыми приобретет связь (мунасибат), возвратится, и соответствующая душа притянет его к себе. Если приобретет связь с душой низшей (нафс-е мульк), добьется ее милости и в этом состоянии расстанется с телом, то возвратится душа его к душе неба Луны. [Но если] в этом состоянии [душа] не рассталась с телом, и приобрел [человек] еще больше знания и чистоты, и чистота его достигла того, что добыл связь с душой неба небес и смог получить от нее милость, и если в этом состоянии произошло отделение [души] от тела, то возвратится [его] душа к душе неба небес. Узнав начало и конец, об остальных [степенях] знай то же: с какой [душой человек] достиг связи, та душа и притянет его к себе. Души людей, расставшись с телом и достигнув горнего мира, освободились от тленных коней (марка-бит), и сядут на вечных коней, и вечно на этих вечных конях пребудут, и каждый в меру своего макама // будет пребывать в удовольствиях и покое. И каждый способный человек может аскезой н рвением, овладением знаниями и приобретением света привести свою душу к такому состоянию, которое бы соответствовало душе неба небес, тогда после отделения от тела душа его возвратится к душе неба небес. Душа же, способная, но не обременяющая себя аскезой и рвением, овладением знаниями и приобретением света, не добывшая знания и чистоты, останется под небом Луны, которое есть ад, и не сможет достичь горнего мира, ибо горний мир—это обитель и келья целомудренных и место людей знания и чистоты. Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира. Дервиш, только усилием и старанием можно достигнуть высших степеней и высоких ступе-ней; [человек], если приобретет знание и // чистоту, достигнет горнего мира, и, чем больше обретет знания и чистоты, тем выше будет его макам. Значит, мнение приверженцев мудрости отличается от мнения приверженцев шариата, которые говорят, что у каждого есть предопределенный макам и как [он] достиг своего предопределенного макама, круг его завершился, а как завершился круг, нет больше роста. Это [мнение] ложно потому, что приверженцы шариата думают, что духи людей существовали до тел в действительности, каждый на некоем макаме, а когда они низошли в тело и вновь взошли, то каждый—к своему первоначальному макаму, выше же (беш) не могут подняться. По мнению же приверженцев мудрости, души людей .до тел не имели действительного существования, следовательно, у душ нет макама [до приобретения тела], //но теперь, [с приобретением тела], сами его являют в меру своих способностей. Чем способнее человек и чем больше он приложит стараний и усилий, тем выше будет его макам. Макам каждого зависит от знания и дел его. У каждого человека—два [вида] способностей. Первый [вид] способностей есть действие четырех времен. Он передается по наследству и неприобретаем. Но не будем многословны, дабы не отклониться от цели. Дервиш, всякий, приведший свою душу к [высшей] точке и обретший связь с душой неба небес, довел знание и чистоту до предела, достиг предела макамов. Всякий, достигший предела человеческого, стал свершённым человеком и завершил малый мир. Всякий, кто завершил малый мир, есть халифа26 Господа в великом мире. Халифа Господа есть великое снадобье, великий эликсир, красная сера27, чаша показующая мир и зерцало показующее вселенную28, и первичный интеллект стал его вестником, и пророк29 стал его дворцом—от Владыки живого, Который бессмертен, к Владыке, живому, Который бессмертен*,—происходит//в этом месте [?]. Иногда они (халифы.—Р. Ш..) будут беседовать с Истинным посредством первичного интеллекта, временами же будут беседовать с Истинным и без посредства первичного интеллекта. Как только отделится его (халифы.— Р.Ш.) душа от тела, будет она вечно в благоденствии и радости подле Милосердного Повелителя Миров и станет [одной] из приближенных Господа Творца, это и есть рай избранных и место совершенных. И всякий, вошедший в этот рай, пребывает в совершенном удовольствии и покое. Капля соединилась с морем. Остальных [степеней] этого рая восемь; те, которые не пребывают на этих степенях и не пребывают также в вечных мучениях, ибо прошли уже ад и достигли одной из степеней рая, те лишены близости со Всемогущим, и нет [у них] надежды на пребывание рядом с Господом Всесилия, и останутся в огне разлуки. // И эти восемь [степеней] рая—место несовершенных. Чем выше знание и чистота каждого, тем выше его место в раю. Так же и по мнению приверженцев мудрости: низший мир — мир стихий и естеств, минералов, растений и животных, мир жизни и смерти есть ад и адская пучина, а горний мир — мир небес и звезд, интеллектов и душ, мир вечный и неизменный—это рай и степени рая; и, чем больше знаний и чистоты у человека, тем выше его место в раю; чем невежественнее человек и чем он порочнее, тем глубже он в пучине ада. Одни говорят, что души, оставшиеся под небом Луны и не могущие достичь горнего мира, обретут другое тело, чтобы по качеству, преобладавшему в них во, время смерти, в образе того качества быть судимыми, и в этом образе по мере их вины будут // страдать и по мере их преступления получать. возмездие; и будут они переходить из одного тела в другое до тех пор, пока не обретут совершенства и не избавятся от кары за преступления, только тогда достигнут они горнего мира. Другие же говорят, что обрести другое тело [душа] не может, поскольку у каждого существующего тела, конечно, есть душа и не могут существовать два тела у одной души, так что душа вечно будет существовать под небом Луны без тела. Некоторые же говорят, что те духи, которые остаются под небом Луны, суть джинны. И это — речения тех, кто называет себя приверженцами мудрости, другие же именуют их приверженцами внутреннего (батини).// |
