О человеке и степенях человека
Знай—да осчастливит тебя Аллах добром в обоих мирах!*—что начало человека есть одна субстанция, и все, что стало существовать в человеке, существовало в этой одной субстанции, и каждое проявилось в свое время. Эта одна субстанция есть семя (нутфа). Это значит, что все части человека из субстанций и акциденций, тел и духов существовали в семени человека. Все, необходимое человеку для достижения человеческого совершенства, содержит в себе семя. То есть это семя является и пишущим и написанным, и каламом и чернилами. Дервиш, семя есть первичная субстанция мира // малого, мир джабарута мира малого, суть мира малого, семечко (тухм) мира малого, мир любви мира малого. Семя влюблено в себя и желает наблюдать свою красоту и созерцать свои имена. [Оно] будет эманировать, по свойству [этого] действия обретет множественность и из мира краткости перейдет в мир подробности, явится во множестве образов и форм, чтобы красота его стала явной и имена его открылись. Узнав предыдущее, знай теперь, что семя, попав в чрево [матери], некоторое время есть семя, некоторое время—сгусток крови (алака), некоторое время— зародыш (музга). В зародыше возникают кости, жилы и нервы, пока не пройдет три месяца. Затем, в начале четвертого месяца, который находится под действием Солнца, появляется жизнь, постепенно развиваются ощущения и двигательные способности, пока не пройдет еще четыре месяца. Как миновало четыре месяца—тело и дух образовались, сложение органов и конечностей завершилось. // Кровь, которая собирается в чреве матери, есть пища ребенка, через пуповину она достигает ребенка. И тело, дух и конечности его постепенно достигают совершенства, пока не пройдет восемь месяцев. Миновало восемь месяцев, и в девятый месяц, когда вновь начинается действие Юпитера, ребенок из чрева матери появляется на свет. Но знаю, что до конца ты не уяснил, поэтому расскажу подробнее.
Фасл [2]
Знай, что, когда семя попадает в чрево, оно принимает шарообразную форму, ибо вода по натуре шарообразна. Затем посредством своего тепла и тепла чрева оно постепенно созревает, и топкие части его отделяются от плотных его частей. Когда завершается созревание, плотные части всего семени обращаются, к центру семени, а тонкие части всего семени обращаются к оболочке семени. Семя так делится на четыре части, и каждая часть становится оболочкой того, что снизу ее. То есть плотное направлено // к центру и располагается в середине семени, тонкое направлено наружу и располагается ближе к поверхности. То, что находится под верхней сферой и примыкает к ней, менее тонко, чем эта верхняя сфера, а то, что находится над центром и примыкает к нему, менее плотно, чем этот центр. Таким образом, семя составляется из четырех частей, и центр, находящийся в середине, называют черной желчью (савда); черная желчь—холодная и сухая, имеет натуру (мизадж) праха и потому заняла место праха. Ту часть, которая располагается над центром, соприкасается с ним и является окружением центра, называют флегмой (балгам); флегма—холодная и влажная, имеет натуру воды и потому заняла место воды. Ту часть, которая располагается над флегмой, соприкасается с флегмой и является ее окружением, называют кровью (хун); кровь — горячая и влажная, имеет натуру воздуха и потому заняла место воздуха. Ту часть, которая располагается над кровью, соприкасается с ней и является окружением крови, называют желчью (сафра); желчь—горячая и сухая, имеет натуру огня и потому заняла место огня. В этой одной субстанции, называемой семя, существует четыре стихии и четыре естества (таби'ат). // Хотя то семя состоит из четырех частей— черной желчи, флегмы, крови и желчи, но, благодаря тому что семя попадает в кровь чрева, все четыре слоя постепенно краснеют и становятся подобными сгустку крови. Члены человека начнут развиваться из этого сгустка крови. Все это происходит в течение еще одного месяца.
Фасл [3]
Когда образовались стихии и естества [табае'], распределитель силы разделил эти четыре стихии и естества и сотворил органы человека: внешние члены, как-то: голова, руки, живот, отверстия, ноги, то есть все то, что находится снаружи; внутренние органы, как-то: мозг, легкие, сердце, печень, желчный пузырь, селезенка и почки. Те, что относятся к внутреннему, являются источниками (ма'адин), каждому органу в определенных количествах [они] посылают черную желчь, флегму, кровь и желчь.//Некоторые [органы] получают равное количество каждого из четырех, некоторые разное—в соответствии с Божественной Мудростью, и до тех пор, пока не образуются все внешние и внутренние- органы. Источники, пока не исчерпаются, каждый член связывают с другим, образуют пищевые каналы, жизненные каналы, каналы чувства и свободного движения. Все это происходит в течение еще одного месяца.
Фасл [4]
Когда сложились органы и исчерпались источники, то в каждом из всех названных органов появляются силы, как-то: сила притягивающая (джазиба), сила сдерживающая (масика), сила пищеварения (хазима), сила отторгающая (дафи'а), сила различающая (мумайиза), сила питания (газия), сила роста (намия) и подобное этому, и эти силы пророки называют ангелами. Как только образовались органы, конечности и ангелы, желудок начинает поиски пищи и через пуповину притягивает к себе ту кровь, которая собралась в чреве. Когда эта кровь достигнет желудка ребенка, один раз переварится и созреет, пища, которая в первый раз // переварится в желудке, становится подобной ячменной каше (аш-е джав) и превращается в хилус (кайлус). Суть и сливки хилуса печень притягивает к себе через брыжейку (масарика), когда [это] попадает в печень, то еще раз переваривается и созревает. То, что было сутью и сливками хилуса и находится в печени, стало растительным духом, все же остальное стало или желчью, или флегмой, или кровью, или черной желчью. То, что было желчью, притянул к себе желчный пузырь, то, что было черной желчью, притянула к себе селезенка, то, что было флегмой, притянул к себе дух души и распределил по всем другим членам тела для разных целей. То, что было кровью, растительный дух посредством жил разослал по всем членам, чтобы стало пищей членов. Распределитель пищи в теле—растительный дух. Этот растительный дух помещается в печени, место же ее—справа. Когда пища достигла всех членов, стал явным их рост (нашв-у-нама) — в этом и есть смысл растения (набат). Все это// происходит в течение еще одного месяца.
Фасл [5]
Когда стал явным рост и растение совершилось, растительный дух набрал силу, желудок и печень окрепли и стали способны переваривать пищу, тогда то, что было сливками и сутью растительного духа, притянуло сердце. Попав в сердце, оно еще раз переварилось и созрело и целиком стало жизнью; то, что было сливками и сутью той жизни, что в сердце, стало животным духом. То, что осталось помимо животного духа, животный дух по артериям разослал по всем органам, чтобы стало жизнью органов, и все органы посредством животного духа ожили. Наделитель жизнью в теле—это животный дух, пребывает этот животный дух в сердце, сердце же находится слева. Когда животный дух достиг совершенства, то, что было сутью и сливками животного духа, притянул к себе мозг. Попав в мозг, еще раз переваривается и созревает, и сливки и суть образовавшегося в мозге стало духом душевным, а оставшееся помимо душевного духа душевный дух по нервам рассылает по всем // членам, чтобы появилось чувство и свободное движение в теле. Чувство и свободное движение, которые есть в теле,— от душевного духа. Сущность животного заключается в этом. Все это происходит в течение еще одного месяца. Стихии, естества, минералы, растение и животное образовались в четыре месяца—каждое в течение одного месяца, и после животного больше нет ничего, животное стоит последним.
Фасл [6]
Знай, этот душевный дух, что в мозге,—разумеющий и побуждающий. Разумеющее деяние его бывает двух видов: один вид—внешний, другой—внутренний. То, что относится к внешнему, состоит из пяти частей, то есть внешних чувств пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. Внутренних чувств также пять: здравый смысл, представление, воображение, память и способность к сопоставлению. Память—сокровищница воображения, здравый смысл // познает образы ощущений, представление удерживает образы ощущений, память удерживает значение [образов] ощущений. Это значит, здравый смысл находит явное (шахид), способность к сопоставлению находит тайное (гаиб), воображение вскрывает значение дружественности и враждебности. Способность к сопоставлению—это то, что в представлении овладевает [предметом] в сложности и подробности.
Фасл [7] о побудительных силах [души]
Знай, что сила воображения бывает двух видов: [как] повод и [как] побуждение. Повод [возникает] тогда, когда отпечаток образа появляется в представлении и превращается в причину силы побуждения к действию. Сила побуждения—это то, что движет члены, и движение членов—от нее. И эта сила побуждения подчинена силе повода и является исполнителем ее приказов. Сила повода есть причина и повод силы побуждения к действию. // По той ее цели, что [побуждает] к извлечению выгоды и получению удовольствия, зовется она в этой степени силой похоти, по той ее цели же, что [побуждает] к устранению ущерба и [стремлению] к преобладанию, называют ее в этой степени силой гнева. По тому, что было сказано до сих пор, человек сходен с животным, то есть человек в перечисленных трех духах—духе растительном, духе животном и духе душевном—сходен с животными. Человек же, который выше [животного], обретает превосходство над животным благодаря духу человеческому. О том, пребывает ли дух человеческий в теле или нет, спорят. Приверженцы шариата говорят, что человеческий дух пребывает в теле, подобно маслу в молоке. Приверженцы же мудрости говорят, что он и в теле, и вне его, ибо душа говорящая не имеет места и не нуждается в нем. Кроме того, быть внутри или снаружи—свойство телесного, тогда как душа говорящая—тело нетелесное. Однако все согласны, что дух растительный, // дух животный и дух душевный пребывают в теле и являются сливками и сутью пищи. Пища питает и взращивает развитие, восходит по степеням, делается знающей, видящей и слышащей.
Фасл [8] о человеческом восхождении и о том, что человеческий дух—одно, а животный дух—другое.
Знай, что животный дух разумеет частности, человеческий же дух разумеет и частности и общее. Животный дух определяет пользу и вред, человеческий же дух определяет пользу и вред и приносящее пользу и приносящее вред. Дервиш, человеческий дух—живой, знающий, алчущий, способный, слышащий, видящий и говорящий и не иным видит, и не иным слышит, и не иным говорит. Подобно тому как тело таково, что расчленимо и подвержено делению, а дух// нерасчленим и не подвержен делению, человеческий дух, когда познает, весь знающ, когда видит, весь зрящ, когда слышит, весь слышащ, когда говорит, весь говорящ, и в отношении всех качеств знай то же, и таковы все простейшие. Узнав о человеческом духе, знай теперь, что приверженцы шариата говорят, что если человек при такой вот способности поверил пророкам, следовал пророкам и стал ведом пророками, то его назвали верующим и его дух назвали верующим. Если сверх веры пророкам и подражания пророкам беспрестанно поклонялся [Богу] и [так] поделил время ночи и дня, что большую их часть провел в поклонении, то его назвали благочестивым и дух его назвали благочестивым. Если сверх беспрестанного поклонения отвратился он полностью от мира, и отказался от богатства и положения, и освободился от удовольствий и страстей телесных, его назвали аскетом и дух его назвали аскетом. Если же сверх аскезы познал вещи такими, каковы они есть, и ничто не осталось от него сокрытым, и если из предела подражания перешел в предел познания, назвали его мудрецом и дух его назвали мудрецом. Если сверх познания Всевышний Истинный избрал его для приближения и любви к [Себе] и озарения Собою, его назвали святым и дух его назвали святым. Если сверх близости, любви и озарения Всевышний Истинный избрал его для откровения Своего чуда и послала [с ним] пророчество народу, // чтобы проповедовал Истину народу, его назвали пророком (наби) и дух его назвали пророком. Если сверх откровения и чуда Всевышний Истинный избрал его для Своей книги, его назвали расулом и дух его назвали расулом. Если сверх [того, что возвестил] книгу, отменил первый шариат33 и установил другой шариат, назвали его улулазм и дух его назвали улулазм. Если сверх отмены первого шариата и установления другого шариата Всевышний Истинный сделал его Печатью пророчества, его назвали Запечатывающим и дух его назвали Запечатывающим. О дервиш! Это и есть восхождение духа человека, и учение, и повторение, и рвение, и упоминания—ради этого. Приверженцы шариата говорят, что восхождения нет более, чем до этого, и каждая из этих девяти степеней—степени людей знания и праведности, однако, чья степень выше, тем значительнее знание его и праведность. Как умножатся знание и праведность его, сменяется его имя, и макам, на который он возвратится, станет выше и благороднее.// И каждая из этих девяти степеней является даром. Макам каждого предопределен, и свой предопределенный макам невозможно миновать. Приверженцы мудрости также говорят, что восхождения нет более, чем до этого, но приверженцы мудрости никак не называют эту [границу]. По мнению приверженцев мудрости, эти девять степеней—степени людей знания и чистоты, однако у всякого, кто выше, знание его и чистота значительнее. Насколько знание его и чистота станут больше, [настолько] макам его, на который он вернется, будет выше и благороднее. И каждая из этих девяти степеней приобретаема, и ничей макам не предопределен. Макам каждого есть воздаяние за его знание и чистоту, и, кто больше обретет знания и чистоты, тем его макам будет выше. По мнению приверженцев мудрости, ничему нет ни конца ни начала, а если есть всем вещам конец, то есть им и начало, то есть с завершением круга Луны вещи достигнут своего совершенства, и всякая вещь, достигшая своего совершенства, завершилась. И вновь, с началом нового круга, будет начало у всякой вещи, и начнется она, чтобы опять постепенно достигать своего совершенства. По мнению приверженцев единственности, восхождению нет предела. Если у способного человека будет тысяча лет жизни и всю тысячу лет он проведет в аскезе и подвижничестве, то каждый день он будет узнавать нечто, // чего не знал до того дня, ибо знание и мудрость Господа предела не имеют. По мнению привержекцев единственности, нет макама, на который мог бы возвратиться человек, благороднее бытия человеческого. Все единичности сущего пребывают в движении и странствии, пока не достигнут человеческого (адами), достигнув же человеческого, достигли и своего совершенства. Люди (адами) тоже пребывают в движении и пути, пока не достигнут своей сущности, и себя не познают, и не украсятся благим нравом, и не достигнут своего совершенства. О дервиш! Много таких, которые не украшены благим нравом и познали себя, но они все еще несовершенны; много таких, которые украсились благим нравом и не познали себя, но и они несовершенны. Следовательно, совершенством человеческим является познание себя и взращение благого нрава. Дервиш, как я в этом труде рассказал о человеке и степенях человека, так я еще нигде не рассказывал, и другие в своих книгах [так этого] не сделали. Не один раз следует тебе эту часть (баб) прочесть, прочесть вдумчиво и внимательно, ибо она—ключ от ларца тайного и явного и познания себя. //
Фасл [9] о том, что есть натура, тело, дух, и о том, сколько духов имеет человек
Знай, что, по мнению одних, некоторые из людей имеют четыре духа: дух растительный, дух животный, дух душевный и дух человеческий; другие же из людей обладают пятью духами: духом растительным, духом животным, духом душевным, духом человеческим и духом священным. И говорят, что дух человеческий и дух священный — от вышнего, горнего мира и из рода небесных ангелов, а дух растительный, дух животный и дух душевный—от низшего мира и от сливок и сути пищи. Каждый из этих пяти духов есть субстанция, они раздельны и отличны друг от друга. Тело подобно светильнику, дух растительный подобен чашке, дух животный подобен фитилю, дух . душевный подобен маслу, дух человеческий подобен свету, а дух священный—это "свет на свете”*34. Другие же говорят, что у каждого человека только один дух, но этот дух имеет степени и в каждой степени имеет некое имя. Оттого что имен много, люди думают, // что духов будто бы много, но это не так. Дух один, и тело также одно, но тело имеет степени и в каждой степени имеет некое имя, и дух также имеет степени и в каждой степени имеет некое имя; тело [соответствует] духу, и дух [соответствует] телу. Мульк без малакута и малакут без мулька невозможны, и оба они—вместе и друг от друга неотдельны. И тело и дух—оба взрастают, и восходят, и достигают степеней, пока не обретут своего совершенства. И чем больше будут их воспитывать и пестовать, тем больше проявятся те качества, что сокрыты в их сути, пока не достигнут своего предела, [а затем] вновь обратятся к пороку. Всему, что существует под небом Луны, есть предел, как только достигается этот предел, нет больше возможности расти. И время покоя (истива), которое не является ни восхождением ни нисхождением, также имеет предел, то есть всё, что есть под небом Луны, имеет восхождение, и этому восхождению есть предызвестные предел и мера, а между восхождением и нисхождением [всё] имеет некий покой, этому покою также есть предызвестные предел и мера, словно это и есть сам Сират35. По Сирату некоторое время надо идти вверх // и некоторое время надо идти вниз, а Сират протянули над адом. Одни пройдут его весело и легко, другие — падая и вставая, иные со многими трудами, отвращением и мучением пройдут его. Всякий, кто прошел этот мост, миновал ад и достиг рая, того рая, в котором он был изначала. Дервиш, все приходят из рая и вновь уходят в рай. Но речь затянулась, и мы отклонились от желаемого, а целью нашей было [сообщить], что дух только один и тело только одно, тело и дух имеют степени и в каждой степени имеют некое имя. И эти слова станут тебе ясны тогда, когда ты узнаешь, что есть исток тела и из чего оно возникло и что есть исток духа и из чего он возник. Знай, что прах, вода, воздух и огонь суть матери, каждая из [них] обладает образом и сущностью (ма'ни). Образом праха называют стихию (унсур) праха, сущностью праха называют естество (таби'ат) праха. То же знай и о каждой из четырех. Образом каждой из них называют стихию ее, а сущностью каждой называют естество. Следовательно, есть четыре стихии и четыре естества, всякий раз, когда все эти четыре вещи // смешают друг с другом, что является [необходимым] условием, то непременно образуется нечто с подобными частицами (муташабих ал-аджаза), и это есть натура, и натура происходит от смешения. Узнав предыдущее, знай теперь, что, когда эти четыре вещи перемешают друг с другом, образы каждой из четырех смешаются. Из их образов образуется нечто с подобными частицами—его называют телом, из сущности их образуется нечто с подобными частицами—его называют духом. Следовательно, до тех пор пока четыре материи существовали раздельно, их называли стихиями и естества-ми, когда они смешались друг с другом и возникла натура, их называют духом и телом. Хотя стихии суть тела, но тела простые, восхождения и нисхождения не имеют. Теперь это является телом, которое восходит по степениям и на каждой степени обретает новое имя. Дервиш, сущность тела, сущность духа и сущность натуры таковы, как было сказано. Тело—из мира творения, дух—из мира повеления, тело—из мира мулька, дух—из мира малакута, и мульк без малакута быть не может, и малакут без мулька также не может быть. Оба они—вместе // и друг от друга неотдельны, ибо оба они обращены к восхождению и, достигнув совершенства своего, вновь оба обращаются к нисхождению: от Него началось и к Нему возвратится *.
Фасл [9] о том, почему рожденных (мавалид) всего три рода, но не больше и не меньше
Знай, что натура бывает только в двух состояниях—в равновесии (му'тадил) и вне равновесия. Под небом Луны не существует равновесия, ибо место его причастно (муштарик)36; если бы под небом Луны существовало равновесие, то [мир] был бы вечен и был бы не подверженным изменению. [Натура] вне равновесия бывает только в трех состояниях: или в близком к равновесию, или в удаленном от равновесия, или в срединном состоянии между близостью и удаленностью. Из того, что было удалено от равновесия, произошло тело минерала и дух минерала, // из того, что было срединным, произошло растительное тело и растительный дух. Из того, что было близко к равновесию, произошло животное тело и животный дух. Человек есть один из видов животного. Дервиш, именно животный дух, воспитываясь и обучаясь, через познание и повторение, подвижничество и упоминания восходит на степени и в каждой степени обретает [новое] имя. Речь затянулась, и мы отошли от цели, а целью нашей было [сообщить], что дух один, тело—с духом и дух—с телом, и друг от друга они неотдельны. Дервиш! Единичности сущего всё необходимое для себя имеют в себе и от себя, дух ниоткуда не приходит и никуда не уходит. В духе есть свет, и мир полон этим светом, и этот свет есть душа мира, этот свет есть совершенствующее и движущее мира: // в степени растения—натурой (би-т-таб'), в степени животного—волей, в степени человека—действием, именно так, как сказал поэт:
Все, что увидишь, возьми, ибо всякая частица праха
Есть кубок, показующий мир, чтоб взглянул в него ты.
Дервиш, этот свет находят и в степени естества, и в степени духа, и в степени интеллекта, и в степени абсолютного света. И весь народ мира ищет этот свет, но ищут этот свет вне самих себя, и, чем больше ищут, тем более удаляются от [него]. Стихи:
Сказал я: ищи, быть может, найдешь,
Но не знал я того, что сам [поиск] был разъединением.
Как ни желаю я говорить кратко, но помимо собственной воли велеречив и речь выходит за пределы. Дервиш! Сколько раз ты еще войдешь в круговерть мира и свершишь бессмысленное путешествие?! Сколько раз ты еще минуешь эту дверь вселенной и жизнь свою и имущество пустишь на ветер?! Нет в этом нужды! Нет нужды и в аскезе, и в подвижничестве, нет нужды во многих усилиях разгадать головоломку: все, // искомое тобой, не стоит поиска. Ищут то, чего не имеют, ищут тайну и путь тайны *. Руба'и:
О умерший в желании развязать узел,
Рожденный в соединении и умерший от разъединения!
О обратившийся в прах от жажды на берегу моря!
О ты, умерший от нищеты на кладе! И еще:
На голове твоей целая корзина, полная хлеба,
Ты ищешь кусок хлеба, стучась в каждую дверь.
Сам по себе ты ничто, даже глупец:
Пойди постучи в дверь сердца — зачем [бить] в каждую
дверь. Дервиш, дело требует беседы со знающим, все, что ищешь, ищи в беседе со знающим, нашедши — прими отшельничество и довольство малым, дабы в оставшейся жизни обрести счастье, До этого я полагал, что, поскольку человек есть [существо] живое, ему следует в меру необходимости трудиться, чтобы семья его не была попрана, по мере сил служить [людям] и нести [им] облегчение, а в сей же час я думаю, что нет лучшего дела для человека, // чем отшельничество и довольство малым. Этот мир и загробный мир не стоят того, чтоб ты хотя бы на мгновение впал в растерянность и смятение. Всякий, кто принял отшельничество и довольство малым, есть царь, кто же не обладает ими, есть раб, а разница между рабом и царем велика.
Фасл [10]
Дервиш! Узнал ты о себе, и узнал ты о своих степенях, знай теперь, что объяснены и открыты тебе двенадцать труднейших. вопросов.
Во-первых, ты узнал, что сначала—четыре стихии, затем— небеса и звезды.
Во-вторых, ты узнал, что сначала — естества, затем — интеллекты и души.
В-третьих, ты узнал, что небеса, звезды, интеллекты и души являются сливками и сущностью стихий и естеств.
Четвертым ты узнал, что, чем легче степень, тем выше она, и тем дальше располагается от средины мира.
Пятым ты узнал, что и легкое и тяжелое по природе (би-т-таб') стремятся к средине мира, следовательно, то, что тяжелее, то располагается глубже и к середине мира ближе, легкое же дальше располагается // от средины мира.
Шестым ты узнал, что мир пребывает вне, места (ла махал)37, однако, поскольку единичности мира по натуре стремятся к средине мира, местом всех [их] является средина мира.
Седьмым ты узнал, что мир телесный, который является миром мулька, и мир духов, который является миром малакута, вместе друг с другом, так же как масло с молоком, [находятся] в степенях побеждающего и побежденного, где малакут есть побеждающий, а мульк—побежденный.
Восьмым ты узнал, что мульк только один, но каждая его степень имеет свое имя, и малакут только один, но каждая его степень имеет свое имя.
Девятым ты узнал, что мульк и акциденции мулька чувственно-воспринимаемы и чувство способно воспринять их. Следовательно, когда путники говорят: мы видим во время уединения (хилват) свет,—то, что они принимают за свет, есть призрак, но воображают, что это свет. Всякий, кто что-либо ждет долго, во всем видит желаемое и во всем слышит желаемое или виг дит [желаемое] во сне, полагая, что бодрствует,. ибо сон подвижников весьма легок. // Свечение, видимое ими во время паломничества (зиярат) и над святыми местами, есть призрак или обман. Свет, который можно увидеть глазами головы, это. свет огня или звезд.
Десятым ты узнал, что у мулька и малакута одна субстанция, и не более, природа той субстанции — высшая, и выше ее другой природы нет, и даже нет ничего выше ее. Другая природа есть акциденция, низшая природа, и нет ничего ниже ее. Все, что существует, существовало и будет существовать в мульке и малакуте, все это есть в той субстанции, но не было осуществлено.
Одиннадцатым ты узнал, что на первой степени жизнь, знание, воля, сила, слух, зрение и речь не существуют действительно, но, восходя по степеням, жизнь, знание, воля, сила, слух, зрение и речь обретают действительное существование. Следовательно, совершенство возникает там, где есть причина (ваджх). Нет сомнения в том, что плод изящнее и благороднее всех степеней древа. Плод существующего есть человек; великое снадобье, великий // эликсир, чаша показующая мир, зерцало показующее вселенную—это знающий человек. Это значит, тот свет, что в душе мира,—а тем светом полон мир,—в той (первой.— Р. Ш) степени не обладает знанием, волей и силой действительно, но, когда восходит по степеням, жизнь, знание, воля и сила постепенно обретают действительное существование. Тот свет неотделен от [своего] внешнего проявления (мазхар) и так соотносится со своим внешним проявлением, как масло с молоком. Внешнее проявление в той (первой.— Р. Ш.) степени просто, и тот свет тоже прост, когда же оба они восходят по степеням, качества, сокрытые до этого в сути обоих,. являются, и возникают образы (нуксуш). Следовательно, те, которые говорят: мы достигли этого света и увидели этот свет, был он сверкающим морем без границ и без предела,—ложно говорят, ибо видеть зрением этот свет невозможно, но постичь его можно внутренним зрением, а чувству нет к нему пути, ибо изумлен интеллект им. Как можно видеть масло в миндальной косточке, как можно видеть масло в молоке?! Можно знать, но невозможно видеть; даже притом // что масло воспринимаемо чувствами и принадлежит миру мулька, нельзя его увидеть. Свет же не чувствен и из мира малакута,—как же ты его узришь?
Двенадцатым ты узнал, что человек возвратится к истоку целого. Исток части (джузв) с помощью истока целого пребывает в восхождении, пока не достигнет своего совершенства, когда достиг своего совершенства, возврат его будет к истоку целого. В этом — смысл [слов]: от Него началось и к Нему возвратится *, и в этом — смысл [слов]: да возвратятся к истоку всех вещей *.
Дервиш! Тот, кто не познал себя посредством этой книги, тот не познает себя посредством других книг, эти три [части этой книги] означают [одно] и повторяют [друг друга], всякий же, кто не познал себя, не познал ничего. Дервиш, все сказано в этом асле, и ничего не пропущено, если пожелаешь, чтобы больше этого сказано было,— невозможно это, ибо в этом асле одно сказано прямо, а другое —намеком, и нет нужды в повторении. Для всякого, кто познал начало и конец свой и других, узрел ступени и стоянки свои и других, узнал состояние после смерти свое и других, ничто не осталось [сокрытым].// |
