О том, что есть путь (сулук) и каково намерение путника (салик) в пути
Знай, что [слово] сулук в арабском языке выражает хождение вообще, что значит: путником может быть тот, кто странствует по миру внешнему, и может быть тот, кто странствует по миру внутреннему. По мнению приверженцев тасаввуфа, сулук обозначает особое хождение—это странствие к Богу и странствие в Боге. Странствие к Богу конечно, а странствие в Боге бесконечно. Если эти слова ты не понимаешь, скажу по-другому. Знай, что для приверженцев тасаввуфа сулук обозначает движение от дурных слов к добрым словам, от дурных дел; к добрым делам, от порочного нрава к благонравию и от бытия своего к бытию Всевышнего Господа. То есть, когда путник обретет слова, дела и нрав добрые, лучи познаний явятся ему и узрит он вещи такими, каковы они есть. // Когда станет ясным [смысл речения] "О Господи! Покажи нам вещи такими, какие они есть”*38, и когда явило лицо познание, и достиг, совершенства в познаниях, и узнал и узрел вещи такими, какие они есть, будет это знаком того, что умирает он в своем бытии и родится в бытии Всевышнего Бога. Хотя [иногда] нет у путника бытия, но воображает себе, будто обладает им, оно и есть желанное, и цель путников, и искомое ищущих, и вожделенное идущих. Значит, совершенство идущих, которые суть люди,— в этих четырех вещах: добрые слова, добрые дела, добрый нрав и познания. Всякий, достигший в этом совершенства, достиг желаемого. Дервиш! Все путники пребывают на этих четырех степенях, каждый из них на некоей степени, и лишь один из ста тысяч путников встанет на этот путь и взойдет на [все] эти четыре степени, и лишь один достигнет совершенства, остальные же, не дошедши, отступятся, и не будет у них надежды на совершенство.
Фасл [2] о завесах и макамах
Знай, все, что нужно отторгнуть от себя, составляют // завесы (хиджаб), все то, что нужно обрести, составляют макамы. Узнав о макамах, знай теперь, что преград и препятствий в этом пути четыре: привязанность к имуществу, привязанность к семье, [слепое] подражание и непокорность. Число макамов в этом пути также четыре: добрые слова, добрые дела, добрый нрав и познание. О дервиш! Прежде нужно совлечь эти четыре завесы, чтобы достижение этих макамов осуществилось, ибо отвержение этих четырех завес подобно совершению тахарата39, а путь к этим четырем макамам подобен совершению намаза40. Каждая завеса — это одна из частей тела, которые подлежат тахарату и которые следует омыть, каждый макам—это один из рак'атов41 намаза, которые следует совершить. Прежде тахарат, а затем намаз; прежде очищение, а затем просветление; прежде разделение, а затем слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. // Возжелал ты отдыха — умри в работе, возжелал Бога—умри в себе. Не можешь умереть в своей работе—не ищи отдыха, не можешь умереть в себе—не ищи Бога, ибо не осуществится [и то и другое]. Отвергший эти преграды пребывает всегда в тахарате, обретший эти макамы всегда в намазе. Дервиш, совлечь эти четыре завесы и достичь тех четырех макамов можно только четырьмя вещами: отшельничествовать, мало есть, мало спать, мало говорить. Что же касается общения со знающим человеком, то путник должен все, что делает, делать со знающим человеком. Дервиш, корень всех пороков и зол в чрезмерной еде, а воздержание в еде не означает обильную еду сегодня и воздержание от нее завтра: [от этого] не будет пользы, скорее вред42. Есть такие, которые несколько дней едят мало и постятся, а после того едят много; такое воздержание от пищи бесполезно, они губят здоровье. Воздержание—только в постоянстве, ибо [оно] решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится. Дервиш, в пути две вещи [требуют] величайшего постоянства, без этих двух вещей путь не осуществится: первое—это общение со знающим, второе — воздержание от пищи. // Еда и сон путника должны иметь цель.
Фасл [3] о том, что является целью путника в пути
Нужно, чтобы целью странника на пути аскезы и подвижничества не был поиск Бога, ибо Он присутствует во всем и нет нужды Его искать, бытие всего—от Него, вечность всего— в Нем и возвращение всего—к Нему, более того, само все— это Он. Следует знать и другое: цель пути не в том, чтобы стремиться к чистоте и доброму нраву, и не в том, чтобы стремиться к знанию и познанию, и не в стремлении к явлению света, и не в том, чтобы стремиться к [открытию] тайн. Каждый относится к одной из человеческих степеней, и путнику, когда взойдет на некую степень, сама явится та вещь, которая свойственна той степени, хочет он того или нет. Достигшему некоей степени не может явиться то, что несвойственно // той степени. Дервиш, человек имеет степени, так же как древо имеет степени, и известно, что явится на всякой из степеней древа. Следовательно, дело садовника содержать землю мягкой и в, надлежащем виде, очищать ее от колючек и сора, подавать воду вовремя, защищать древо, чтобы не было ему ущерба, чтобы свершились все степени древа и каждая из них явилась вовремя. Дело путников состоит в том же: надо, чтобы аскеза и подвижничество были затем, чтобы стали людьми (адам ша-ванд) и все степени человеческие в них совершенно проявились. Независимо от желания путника чистота, благой нрав, знание и познание,, постижение тайн, явление света явятся ему сами, каждое в свое время, так что путник никогда не услышит [этого] и не заметит. Всякий, поступающий так, поймет эти слова. Дервиш! Явятся вещи, которых глаза путника никогда не видели, и уши путника никогда не слышали, и не появлялись которые в уме путника. Пусть речь не затягивается, и да не отклонимся от цели. Путнику следует быть великодушным, и, пока жив, пусть будет в этих делах, пусть будет он в радостном усердии и труде, ибо знание и мудрость // Господа бесконечны. Дервиш, все степени древа есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света — все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыты в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший, но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, [она] скоро загниет, и родятся на свет из нее тяжелые и невыносимые недуги. Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину. "Нет известия, сравнимого с видением собственными глазами” *43. Сделай так, чтобы в твоем колодце была вода и, сколько бы ты ни брал ее и ни отдавал другим, не становилось бы [ее] меньше, а, наоборот, больше, // чтоб не стала зловонна, а, напротив, сколько бы ни стояла, становилась бы чище и лечила бы тяжелые болезни. Дервиш, каким бы человек ни был, все равно внутри его есть колодец воды, но он не явен. Следует очищать колодец и воду делать явной.
Фасл [4] в наставление
Дервиш, если не можешь ты привести себя к пределу макамов, не можешь изо дня в день наблюдать качества и макамы свои, и непрерывно зрить "то, что око не видит, и ухо не слышит, и что сердце человека не ведает” *44, и [не можешь] постоянно пребывать в высшем раю подле Всевышнего Истинного на макаме близости (индият), то приложи усилия к созерцанию Господа Творца, к свиданию с Его Красотой, дабы освободился ты от ада своего бытия и достиг рая бытия Божьего. Дервиш! Упавшее в соляную копь станет солью, упавшее в скверну станет скверной, ибо от нечистого родится нечистое, от чистого родится чистое. Сперва следует // очистить себя, чтобы порожденное тобой явилось таким же. Дервиш! Не окажись в путах чрезмерного поста, чрезмерной молитвы и хаджжа45, исполняй то, что обязательно. Не окажись в путах выучивания многих слов или упорного изучения фикха46 и познания многой мудрости, удовлетворись необходимым. Но наложи на себя такие путы, чтобы стать истинно благим душой, ибо страдание обитателей ада сильнее от лжи и порочности души. Пусть правдивостью и благостью души будешь ты описуем, дабы спасся ты, ибо если [это будет] принуждением твоим, быть тебе в аду. Будь таким, чтобы все время от тебя лилось добро и благо и без твоей воли, и не будь таким, как те, которые все время изливают из себя зло и оскорбления, ибо суть их стала в том, чтобы творить неправду и дурное. Пусть сутью твоей станет правда и свершение добрых дел. Дервиш, только тогда будешь украшен ты Божьим нравом, коль будешь творить добро, всегда и для всех будешь творить добро, не требуя вознаграждения и не ожидая благодарности, напротив, ты—обязан. Ибо благ душой тот, кто всегда хочет людям отдохновения, и всегда приносит отдохновение людям, и не откажет никому // в пользе [своего] языка, рук и имущества. Дервиш, порочен душой тот, кто всегда хочет мучить людей, и людям хочет мучения, и людей мучит языком или рукой. Узнав смысл добра и зла, знай теперь, что тот, кто стал благ душой, тот спасся от ада и стал райским жителем. Всякий, спасшийся от ада и ставший райским жителем, может стремиться к высшим макамам, ибо все, обретаемое райским жителем из макамов совершенствования души, расширит рай. Порочный же душой, что бы ни сделал, этот и загробный миры его будут сужаться, обитатель же рая, что ни сделает, этот мир и загробный мир его расширятся. Дервиш! Этого трактата достаточно странникам от начала пути до конца. [Слава Богу, Господу миров, и молитва за Мухаммада и за род его, непорочных, да будет им мир. Завершилась [книга] благом *.]
|
